2021年01月份閱讀筆記：《學佛入門2：正信的佛教》
【學佛入門2—正信的佛教，封面～第17頁】
1.凡事宗教，無不信奉神的創造及神的主宰，佛教卻是徹底的無神論者。
2.佛教似宗教而又非宗教，類哲學而又非哲學，通科學而又非科學，這是佛教的最大特色。
3.佛教的根本精神，因為民間的固有習俗加上神道怪誕的傳說而湮沒，許多人竟把佛教看作牛鬼蛇神的低級迷信。
4.正信的佛教是什麼？所謂的正信，就是正確的信仰、正當的信譽、正軌的信解、正直的言行、真正的信賴。
5.正信的內容應具備三條件：永久性、普遍性、必然性。換句話說便是，過去一向如此、現在到處如此、未來必將如此。凡事經不起這三個條件的考驗，都不是正信，而是迷信。
6.一般民眾，始終在儒、釋、道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對鬼神的崇拜及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。
7ͅ.正信的佛教裡沒有創世主得觀念，佛陀是人間的覺悟者，卻無能改變世間已有的狀態，佛陀雖能化度眾生，眾生能否得度，尚需由眾生能否靠自己努力決定。
8ͅ.佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們對佛陀做形式上的崇拜，能夠實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。
9ͅ.佛陀不是幻術家及魔術師，他無法「代人贖罪」，他是教我們一切要對自己負責：種瓜得瓜，種豆得豆。
1ͅ0.佛陀是印度古代梵文的音譯，簡譯為佛，含有，自己覺悟、覺悟他人、覺悟一切而無所不知、無時不覺的意思。
1.事物的出現是因緣的聚合，事物的消失是因緣的分散，這就叫「緣生/起，緣滅」。
2.ͅ正因為宇宙的萬事萬物都是緣生緣滅且變化無常，也就證明一切，都是假有、暫有、幻有的。從一個水面泡沫乃至外星球都不是永恆的，就證明一切都是空的，佛教稱此道理為「緣生性空」，佛教又被稱為空門，原因就在此。
3.佛教的「空」指的是不實在，而非不存在，就像一輛汽車，以化學家的角度去分析，汽車就不實在了，汽車僅是各種元素及關係的結合而已。
4.佛教講緣生性空，是著重於本質的透視，警惕我人是生存於幻妄的境界中，別被幻妄的名利物慾所犧牲，這就叫做看破、放下。若能悟透緣生性空的道理，便能不受一切幻境的誘逼，不作幻境的奴才，而得自由自在，那就是一種解脫生死的功夫。
5.佛教的戒律，並不像其他宗教是出自於「與神的約定」，也不像其他宗教含有神秘性，而是根據倫理的要求而來，所以是純理性的。
6.五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫（私通）、不妄語、不飲酒。十善：救生、布施、梵行、誠實、和諍、愛語、質直、清淨、慈悲、正見。
7.作了惡是犯戒，不作善亦是犯戒。但不知者不算，如果不知道做的事是犯戒，雖做了也不算犯戒。但如果存心犯戒，縱然結果沒破戒，還是有罪。
8.素食雖是佛教鼓勵的事，但卻並不要求所有教徒非得一律吃素，素食是大乘佛教的特色，是為慈悲一切有情眾生的緣故，所以南傳地區的佛教國家乃至出家的比丘、西藏的喇嘛都不堅守素食，但，他們不親自殺生。
9.五戒的第一條就是「不殺生」，若能實行素食是最好的，但不吃素也不要緊，但不可親自屠殺，也不可指揮他人屠殺，買屠死的魚肉回家無妨，買活跳蝦、活鯉魚直接料理就不行。
10.佛教戒律中並無戒菸，甚至為了防止熱帶性疾病，佛陀也准許比丘吸菸，只是為了風俗與威儀，中國佛教一向不主張吸菸。
【學佛入門2—正信的佛教，第42頁～第49頁】
1.有害身心的麻醉品及刺激品，例如毒品，佛教是禁止的，包含酒也是，佛教觀點，飲酒本身並非罪惡，而是飲酒之後可能引起的罪惡行為。
2.賭博是勞神傷財敗家喪志也是一種詐欺行為，所以佛教是嚴禁賭博的。
3.ͅͅ信佛未必要出家，佛教的宗旨在解脫生死，出家後若不實修，未必能解脫生死；不出家如能修持，也未必不能。
4.按照大乘佛教的觀點，為了化度眾生，菩薩隨類應現，到處化身，最常是化現「在家人」的身份，所以，真正行菩薩道的佛教徒，是不一定要出家的。
5.出家的佛教徒是佛教的骨架，在家的佛教徒是佛教的皮肉。本體上，出家的重要；作用上，在家的重要。因此，信了佛，可以出家，但不是必須出家。
6.ͅ本質上來說，佛教是主張平等的，人人有信佛的權利，人人有成佛的可能。但在修行的層次、術業有專攻與先後的不同，才有九種等級：近事男、近事女、近住男、近住女、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。
7.若要加入正信的佛教成為佛教徒，必須經過「三皈」儀式，就像國王加冕、總統就職、黨員入黨。是打開內心的效忠宣誓、懇切的承諾、渴望的祈求、生命的新生。否則，縱然信佛拜佛，仍是沒有註冊的旁聽生。這也對於信仰心理的堅定與否，具有很大的作用。
8.佛教是無神論的宗教，所以不把佛陀當神道來崇拜，也不以為佛是獨一無二/唯一的，更不以為佛陀能創造萬物或赦免人的罪惡。
9.佛教徒看佛陀，如同學生看老師，老師能教導學生，使學生改變氣質、修身養性，卻不能代為學習，也不能代替升學。
10.佛教徒對於佛陀，相同於子女對父母的孝敬，事出於報恩的情懷，正信的佛教徒，絕對不會是為了避禍致福而崇拜佛陀。
【學佛入門2—正信的佛教，第56頁～第61頁】
1.佛教相信懺悔的功能。除了重大如殺生、偷盜、邪淫、大妄語（妄稱自己是聖人）等「已遂罪」必須隨業受報之外，其他的「未遂罪」諸如過失犯戒等，均可依照佛所規定的方法懺悔。
2.懺悔的作用，是毫不容情地自我反省與檢束，是「自覺心」的警惕和「自尊心」的洗瀝。只要有改過的決心，往事已過便不復追究。心地便會從罪惡感中得到解救，恢復平靜。
3.犯罪之後，必須坦誠發露，以情節輕重，向眾人、三數人、一人，乃至自對良心，吐露所犯的罪刑，懇切悔過並決志不復犯，否則，這一罪惡的陰影將永藏心底，也成為他日感受報應的種子，懺悔後，這一罪惡所感的種子，也就隨即消失。
4.佛教的懺悔，絕不同於基督教的祈求上帝赦罪，佛教不相信有任何神祇能夠赦人的罪，佛教的懺悔是在洗刷污染的心，使之恢復清靜。
5.佛教毫不懷疑天堂與地獄的存在，因為天堂與地獄都在生死範圍的輪迴之中。佛教相信，只要不出生死的界線，天堂與地獄，人人都有經驗的可能，甚至可說，人人都曾去過。
6.福報享盡了，天堂的眾生可以下地獄，苦報受完了，地獄的眾生可以生天堂。所以佛教相信，天堂雖好，不是究竟的樂土，地獄雖苦，也有出離的日子。
7.天堂有分等次，地獄也有分層級。佛教所說的天堂，共分三界二十八天。至於地獄，大大小小無量數目，但主要還是可以分為三大類：根本地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
8.大體上來說，佛教是相信有閻王的，許多佛經中都可見到閻王的記載，但閻王不是佛教首先發現的，而是接受了印度古宗教的觀念而加以佛教化的。
9.閻王在地獄中的地位相當於上帝在天上的地位，佛教既不崇拜上帝，自然也不會崇拜閻王。正信的佛教，也不承認人死後必須經過閻王的審判，只承認鬼道及地獄道的眾生，與閻王的職權有關。
10.閻王派獄卒來捉拿將死之人，那是民間的傳說，站在「唯識所現」的觀點上，佛教並不反對如此的傳說。那是自識的變現，所以佛典中也有類似的記載。
【學佛入門2—正信的佛教，第62頁～第71頁】
1.清朝的紀曉嵐，在他的筆記中，對於地獄及閻王，雖信而不得其解：為何凡從陰間得來的消息，只有中國人而不見外國人？紀曉嵐如果懂得佛教所說的「唯識所現」的道理，這疑問便迎刃而解。中國人的心中只存有中國型的陰間，當然現不出聯合國型的陰間了。
2.佛教相信超渡作用的，但也有一定的限度，超渡只是一種次要的力量，不是主要的。修善的主要時間是在生前，若在死後由活人超渡死人，雖以修善的功德回向給死人，死人也僅得到七分之一的利益，其餘的六分仍屬活人所得。
3.超渡，乃是超生樂土而度脫苦趣的意思。是仗著家屬親友們為其所修善業力量的感應，並非僧尼誦經的本身，而是藉著超渡者的善業及誦經者的修持而起的感應。因此，正信的佛教，超渡工作的主體並非僧尼，而是亡者的家屬。
4.僧尼誦經，是日常，是修持，目的不是超渡亡者。佛教中雖有以誦經來超渡亡者，那是希望各人親自誦經，萬一自己不會，或以為誦經量太少，才請出家人代誦。
5.超渡的期限，最好在死了七七四十九日之前，因為佛教相信，除非福業特大可立即生天，罪業特重立即墜落地獄，一般人，死後尚有四十九日的緩衝期間，等待業緣的成熟再決定輪迴的去向。超過四十九日後再做超渡，只能增加他的福，減少他的苦，但已不能改變他已經投生的處所了。
6.佛教確切相信，自己所修的功德可以迴向給他人。迴向是一種心力的感應，就像太陽通過反射物的折射，使其黑暗處，雖未直接曝曬，卻接受了迴向而來的太陽光。
7.把功德迴向給他人，自己的功德仍然絲毫不損，佛經中有個比喻：一盞燈，可以點燃許多燈，點亮其他燈的這盞燈，並不會因此減弱自身的燈光。這也是慈悲心的自然流露。
8.佛教確實相信輪迴這檔事，除了已經解脫生死的聖者之外，一切的眾生都不能不受輪迴的限制。輪迴指的不是迴環，而是上下浮沈的生死流轉。
9.佛教特別重視人生善惡的行為責任，因為造作業力的主因是在人間。
10.臨終之時，如果心念惡劣比如恐怖焦慮貪戀等，那就很難不墮惡道了，所以佛教主張，人在臨或新（剛）死時，家屬不可哭，應代他布施修福，並使他知道同時宣說，他一生所做的善業功德，使他心得安慰並看破放下，這種臨死前的心念傾向，便可使亡者不致下墮，這就是佛教主張「臨終助念佛號」的原因。
【學佛入門2—正信的佛教，第72頁～第81頁】
1.民間信仰，以為人死後即是鬼，這在佛教的輪迴觀中是不能成立的，因為鬼道只是六道輪迴的其中一道，所以人死後，也只有六分之一的可能生於鬼道。
2.佛教不相信有一個永恆不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是「神我外道」。
3.中國民間對於靈魂的迷信更是根深蒂固，最大的錯誤是，以為人死後的靈魂就是鬼，甚至以為靈魂是「三魂七魄」組成的集合體。
4.人與鬼，皆是六道眾生之二（另有四），生為人固然有生死，生為鬼同樣也有生死，人是胎生，鬼是化生。
5.正信的佛教，並不接受靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立。心理現象的產生就是由精神的變動而來，心靈現象變動了，促成人我行為的善惡，善惡的行為又會反轉影響到心理，我們的前程遠景，便是靠這種心理促成行為，行為影響心理的循環作用而定。試問：靈魂的不變性、永恆性，是可能的嗎？死後沒有固定的靈魂，活著，我們的身心也都在剎那間，不停變了又變。
6.佛教看物質、精神都是「因緣生法」，因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至宇宙，小至一個原子，無一不是藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在。所以從根本上來看，是空無一物的，也就是「自性本空」，這在物理化學的解釋上也說得通。
7.正信的佛教，唯有崇拜佛、法、僧共三寶，絕不崇拜神鬼。但是，佛教並不否認神鬼的存在，因為神鬼也是六道輪迴之二，僅對鬼神保持若干程度的禮遇，如果佛教徒崇拜鬼神，原則上是有罪的。同時，善神會自動護持皈依了三寶的人，故也不敢接受三寶弟子的崇拜。
8.佛教深信祈禱的功能，從靈驗的程度上考察，佛教遠比其他宗教的祈禱功能更顯著有力可靠。一個虔敬的三寶弟子本來就有善神的護持，只要信念堅強，遇到突發的變故，雖不臨時祈禱也會逢凶化吉。
9.祈禱的功能是由堅強的信念中產生，凡事信念堅強的人，也就等於時刻都在祈禱的功能之中。
10.不過，佛教雖然深信祈禱的功能，卻不強調祈禱是萬能。例如：生病就該看醫生吃藥，而非祈禱。佛法主要是醫眾生的心病；醫藥，能治血肉之軀的身病。有了病痛，祈禱是應該的，診療也是必須的。
【學佛入門2—正信的佛教，第82頁～第90頁】
1.關於燒紙錢，佛教並沒有這一項迷信，燒紙錢是從漢朝開始，認為人死後一定會變成鬼，陰間跟陽間一樣，生活都需要用到錢，這是種低級的迷信，再說一次，人死後變成鬼的機率僅六分之一，因為鬼只是六道輪迴之一而已。
2.佛教不相信燒紙錢可以供死去的人享用，佛教只相信死人的親屬可以用布施、供佛、齋僧的功德迴向、超渡亡靈，其他都是無用的迷信。
3.佛教更主張人死後，不可用貴重的棺木或高價的衣服，也不可動用過多的人力與物力，應該換上日常所穿的乾淨舊衣服，將好的、新的衣物全部布施給貧苦人家，唯有如此，亡靈才能得到真正的益處。把好好的、珍貴的東西燒了、埋了，是愚蠢的行為。
4.今日許多僧尼，發明了一種叫往生錢的紙錢，在小張黃紙上用紅水印上梵文的往生咒，就當作鬼用的錢。其實誦咒的功效與燒紙的作用根本是兩回事，根據佛經，印好的經是燒不得的，燒了是有罪的。有些僧尼為人家誦經都要寫文疏，宣讀之後即予焚化，這是學「符籙派」等道教的迷信，在佛教裡毫無根據。佛教主張，虔誠心的感應，心力到了，不用焚疏，必然有用。
5.佛教相信因果定律的正確性，有人懷疑因果律，是因為僅站在當下「這一生」的立足點上，來看善惡報應的不公平，錯覺「好人命短，禍害千年」。
6.佛教的因果律是通看三世的：現在，過去數生，未來數生。現在這一生，若將過去及未來的生命之流連貫起來看，實在渺小。今生多半的遭遇，是由於往事業力的果報，今生的所作所為，多半到後世感報。把三世看通了，心也就平服了。
7.佛教認為，除了重大業力不能轉變而被稱為定業之外，人是可以憑後天的努力來改善先天的業因的。比如前世造成你今世是窮人，不要緊，只要肯努力，窮困的生活是可以改造的。所以，佛教的因果律，不是宿命論也不是定命論，而是不折不扣的努力論。
8.佛教徒，不會希望以生天（往生極樂世界）為最終目的，因為生天仍在輪迴生死的凡界（依舊是六道輪迴中的其中一道）。正信的佛教徒，都願解脫生死，唯有脫離生死六道輪迴，才會得到永恆的安樂。
9.極樂世界，是由阿彌陀佛的願力所成的佛國淨土「之一」而已，西方極樂世界只是無量佛國淨土中的一個，所以，佛教徒之中，也有不願往西方極樂而願往生其他世界的，例如東晉的道安大師，唐代的玄奘大師及窺基大師，以及近代的太虛大師，都願往生本界（大千世界）。如果是悲願宏深的佛教徒，也有不願往生他方佛土，而願意生生世世在人間度化的。
10.即使是五逆十惡之人，若能於臨終時，至心稱念阿彌陀佛，便可帶業往生極樂世界下品下生的蓮華之中，過了十二大劫之後，蓮華開放，得見觀音、勢至二大菩薩為之說法，經過開示→悟透，便可破除一切的善惡觀念，業障消除，不再沉淪生死。
【學佛入門2—正信的佛教，第91頁～第106頁】
1.佛教稱神蹟為神通，並且分為六大類：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
2.佛教並不以為神通是萬能的，因為眾生的生死福禍都是出於善惡業力的自作自受，神通再廣大，也不能破壞因果律則。因為佛陀知道，神通可轟動一時，如果現得不能恰到好處便會招致相反的惡果。
3.佛教徒對於佛菩薩的聖像有崇高的敬意，正信的佛教徒，並不會把塑畫雕刻的聖像當作就是佛菩薩本身，所以絕對不同於低級信仰的庶物崇拜。貼切的比喻是打靶，射手（我）要想射中靶子的紅心（佛菩薩），必須先通過瞄準口及瞄準星（塑畫或雕刻的聖像）。但如果是一個已經悟透的佛教徒，就根本用不著透過（木）偶像來作為感通感應的媒介。
4.佛教徒反對自殺，如果自殺，是有罪的。自殺是沒用的，業報未盡，即使自殺，也將再接受另一期的生死。就像欠債人從A躲到B處，債務仍存在。
5.佛教不鼓勵自私，如果是為了救濟眾生，在必要時可以捨身，如果是為了維護信仰，必要時可以殉教。一個真正的菩薩道的實行者，應該是，頭目身肉無一不能施捨的。
6.世間的快樂是瞬間的，世間的痛苦是長久的，為了厭離這個苦多樂少的世間，所以要求解脫生死，可見，佛教是厭世也是出世的。
7.佛教不是自私自利的宗教，除了自己出離，也設法使得一切眾生都能出離，因此必須更積極肯定人性的行為價值，並發揮人生的道德價值，否則，自己在群眾之中沒有過人貢獻，沒有特殊服務或卓越表現，群眾豈能心悅誠服接受化導？所以，正信的佛教徒，以入世為手段。厭世是入世的起發，出世是入世的目的。
8.時間及空間的觀念，乃是屬於凡夫的分別作用，僅是物理世界的標誌。到了純精神界，空間大小與時間長短根本無從安立。就拿人的夢境來說，就已經不受時間與空間的限制了，更何況出世的聖人？
9.「放下屠刀立地成佛」是佛教的教訓，就像世俗說的「浪子回頭金不換」一樣。
10.佛教相信，再過一個相當長遠的時間，大約是五十六億年之後，一定在地球尚未毀滅之前，另有一位佛陀在人間出現，稱為彌勒世尊。那時的人間，無論是道德、物質，都能使地球成為安樂、莊嚴、美化、自由、清靜、平整、善良、互助的。那時的世界、語言、思想也是統一的，全世界的人都像家人一樣。彌勒佛出世距今的時間雖遠，正信的佛教徒卻深信那個時間必將來臨。
【學佛入門2—正信的佛教，第120頁～第128頁】
1.到了大乘經中，更加鼓勵大施大捨，為了救濟眾生可以犧牲自己的一切，像這樣的菩薩行，就是大苦行。
2.正信的佛教徒，必須檢束身心、刻苦自勵、待人要厚、自供要薄。唯有降低物欲生活，才能提高精神領域。精勤於道業修持、努力於事業發展、貢獻於大眾公益，發大願心，為全體人類義務勞役乃至犧牲自己而救濟他人，這便是佛教的苦行。
3.六根清靜，在一般不知佛法的人的解釋，是非常膚淺的，以為只要是出家的僧尼就是六根清靜之人，稍微沾染男歡女愛酒色財氣就稱做「六根不淨」。其實，六根清靜這四字大有道理。
4.佛教看宇宙人生，不是唯物論，也不是唯心論，更不是唯神論，而是主張因緣和合的「緣生論者」。所以，佛教看一個人的構成，是從心理、生理、物理等三方面來分析的。而所謂的「六根」，指的是生理學的全部範圍：眼（視神經）、耳（聽神經）、鼻（嗅神經）、舌（味神經）、身（感觸神經）、意（腦神經）。
5.試著比喻：六根是鏡子，六塵是被鏡子所照的影像，六識是判別鏡中所照影像的人。「六塵」就是物理學上的反應，眼睛看見顏色，耳朵所聽聞、品嚐的酸甜苦辣、身體處碰的粗細軟硬冷熱等。
6.如果只有六根與六塵，少了六識（判別力），那就不是活人，而是活死人。作善作惡，皆為六識的主張，卻反應在六根的作用。例如：眼貪色、耳貪聲、舌貪味、身貪細滑、意貪樂。合起來就是「貪、瞋、癡」的三毒交加。
7.修持需從身心兩方面著手，把不好的念頭修掉是為「修心」，主要工夫是「禪定」。把不好的行為修掉是為修身，因此「修身」也可稱做「修行」。修身主要工夫是「持戒」，目的在守護六根的根門，不讓壞事從六根進入心田。
8.妄想是促成六根造業的導火線，佛教的戒律就是妄想與六根之間的保險絲或滅火器。
9.色塵來了眼根應付，聲塵來了耳根應付，如果，六根不執六塵，六根就能從六塵之中得到解脫，自由的六根，就是清靜的六根，自然可以彼此互用而不分界限了。（例如用眼睛聞、用鼻子聽）這才是所謂的六根清淨。
10.不懂佛法的人，會誤以為，「酒、色、財、氣」皆空，就是所謂的四大皆空。這根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教指的四大是「地、水、火、風」等四大物質。
【學佛入門2—正信的佛教，第129頁～第136頁】
1.中國的五行是「金、木、水、火、土），印度古《吠陀》本集所說的世界形成是基於「地、水、風、火、空」的五種自然因素；古希臘哲學家恩比多克里斯也曾提出「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。這些都是物理元素，也是唯物論的先驅。
2.佛教的四大皆空，是沿用印度的思想加以佛教化。因為地、水、火、風等四大元素是宇宙物理的。如果化為人體生理，毛髮骨肉屬於地，血液分泌屬於水，體溫屬火，呼吸屬風。若從物性上說，堅硬屬地，濕潤屬水，溫暖屬火，流動屬風。但無論怎樣區分，始終無法概括「精神界」。所以，唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教絕對不同意這樣的說法。
3.佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同，小乘所說的四大是指四種「物質」現象的基本「因緣」，也就是地、水、火、風。一切物像皆由四大調和而成，四大和諧便欣欣向榮，四大矛盾便歸於毀滅，物理如此，生理也如此，所以佛教徒把生病稱為「四大違和」。一旦把我（自己）看空（不實在而非不存在），便會進入小乘的涅槃境界不再輪迴生死。
4.大乘佛教所說的四大，指的不是元素，而是物態現象。小乘佛教不是唯物論，而是多元論，也是緣生論。佛教的「空」不僅空去四大，也要空去五蘊，而四大只是五蘊中的一蘊而已。
5.五蘊：色、受、想、行、識。色屬物質界，四大便是色蘊。其他四個屬於精神界。所以，佛教才不只是講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空。
6.其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中可謂多得不勝枚舉，佛教不但不反孝，甚至是極端崇孝的。
7.佛教雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不強制人出家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮無人奉養，出家的兒女仍應盡心奉養，否則便得重罪。但如果要狹隘又幼稚認為一定要婚嫁生育才算孝道，那也無言了......。
8.佛教所講的孝道觀念，實在不是那些信仰「不孝有三，無後為大」的人們所能瞭解。今天固然有父母，在過去及未來的無量生死之中，也有無量無數的父母。孝養今生的父母，也要救濟過去及未來的父母，在菩薩眼中：一切男子皆我父，一切女人皆我母。所以廣度眾生也等於孝敬父母。佛教才不像孟子批評的那樣「視人之父若已父，是無父也」，佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大。所以，佛教徒要先孝順父母，然後再去布施放生及供養三寶。
9.世俗習慣，生日便要歡樂吃喝稱為慶生或祝壽，這對佛教徒來說是不正確的想法。以佛教來說，生日正是母難日，應該把懷念母親的情緒提高，應該特別懷念父母的生育、教養之恩，自身也能得到植福延壽，否則，大張宴席造成雞鴨魚牛羊等的殺劫，不是祝壽而是折福。
10.根據記載，佛陀曾對比丘們告誡女色的可怕，女色是魔、是蛇。其實，佛陀的本意未必重男輕女，因為色欲是屬於男女雙方的，對男說女色可厭，對女說男色可厭。所以，佛學的觀點，男女是平等的，就連成羅漢、成菩薩、根本是沒有男女差別的。比如觀音也常現「女身」，因為女人的氣質比較能近乎慈悲的菩薩精神。
【學佛入門2—正信的佛教，第137頁～第144頁】
1.佛教絕不勉強改變任何人的生活方式，出家只是生活方式之一種。家庭才是佛教建設的根基所在。
2.「異教」原是猶太及基督教給異民族的鄙稱，我們用「外道」取代，且不做鄙想。佛教沒有種族歧視與宗教歧視。
3.對於佛教徒而言，並不要求「先」改變對方的宗教信仰才可以結婚，但是，對於一個正信且有修養的佛教徒，必定能在婚「後」的夫婦生活中，促成對方改信佛教。
4.一個正信的佛教徒，不但不要求配偶必須先放棄原有的宗教信仰，甚至可以先去投合對方的宗教信仰，結婚之後再來潛移默化。這就是「先使自己同於他，再使他來同於己」。當然，婚姻是終生大事，不必利用婚姻作為傳教的手段而招致不幸。
5.宗教的容忍/包容，應該使互相尊重各自的信仰，正信比迷信好，有信仰也比沒信仰好。佛教本來就不是家族化的宗教，而是自由化的宗教。佛陀不障礙他人信仰外道，佛陀也不反對他人供養外道。
6.由於找不到明確的證據，因此，佛教並不強調佛化婚禮的重要性，凡是公開的婚姻，都會受到佛教的認可。佛教嚴禁私通，私通稱為淫邪，是犯罪的行為。
7.但佛教仍鼓勵佛教徒舉行佛化婚禮，因為佛化家庭至少是一個持修五戒十善的家庭，一個和樂慈愛的家庭。
8.比丘戒的規定中，並沒有說出家人不能做證婚人，也沒說可以。以解脫道觀點最好不做證婚人，若以菩薩道觀點，為了佛化社會的理由，出家人為人證婚，當可視為接引的方便。
9.佛教對離婚的看法，在佛典中找不到明確的證據，佛教主張婚姻的美滿與責任，相親相愛、互相尊敬、各守本分和責任。嚴禁邪淫/私通。即使婚姻破裂了，佛教也主張破鏡重圓。
10.但是，佛經中也沒有說離婚是犯戒的行為，所以，假設是感情的衝突、趣味不投、甚至虐待家暴，在忍無可忍的情形下，是可以離婚的。但如果是為了滿足情慾的理由而離婚，那是不道德的也是罪惡的。
【學佛入門2—正信的佛教，第145頁～第154頁】
1.中國的古俗，男子喪妻再娶稱為續絃，女子喪夫則要守寡終生，這種重男輕女的貞操觀念，在印度並不如此。以印度而言，丈夫若他往六年仍不得其音訊者，妻即可與其他男子通。佛經中，俗人出家必須先捨其妻子，任妻自由，所以，失去丈夫的女子改嫁，在佛教裡是允許的，也是道德的。
2.佛教不承認基督教所說的「原罪」，就算有罪，也是前輩子的行為造作，佛教稱之為「業」。
3.嬰兒期間，尚沒有自我判別能力，佛教認為，信仰必須出於自我意志，所以佛教主張，七歲以上的兒童才可以出家。
4.節制生育在佛教中尚未被討論，但根據佛教的基本原則，只要不犯墮胎殺生戒，結紮是不反對的，為了生活的負擔節制生育，是道德的。但，不論被墮的胎兒是否已經成形，凡是墮胎便是犯殺人罪，所以佛教反對以墮胎作為節育的手段。
5.節育的方式很多，除了結紮，包含服用避孕藥讓精卵失其功能，或者在子宮內安置避孕器，佛教認為這「可能」是道德的（爭議中），因此，佛教最贊成的「節育」就是「節欲/慾」。
6.佛教徒是崇恩主義的宗教，父母、眾生、國家、三寶，稱為四恩。不是為了求取，而是基於一種報恩心態，因此，一個正信的佛教徒，不容懷疑他的國家意識與愛國心。例如玄奘大師在印度留下輝煌的成果，雖然他在印度受到崇高敬仰，但仍念念不忘返回祖國/中國的懷抱。
7.佛教徒絕對不是帝國主義者，而是徹底的無政府主義或世界大同主義，甚至是宇宙大同胞主義，因為佛教徒愛全人類乃至愛一切眾生（包含動物）。民族主義只是宇宙大同胞主義的基礎，佛教徒必須先從熱愛他的國家民族做起，否則無從生根。
8.佛教不是政治性宗教，所以不會有政治的欲望。但是，政治是治理眾人的事，佛教徒既然是眾人之一，自然也不能脫離政治。
9.政治應該解釋為政權與治權，政權屬人民，治權屬政府。佛教徒至少應該享有政權的權利，例如選舉、罷免、創制、複決。就像近代中國高僧太虛大師曾主張「問政而不干治」。所以，對於治權的掌握，是不應該的，但對於政權的過問，是應該的，因此，佛教徒可以參選民代發聲。（偏立法/民代，不偏執法/行政）
10.一個有理想熱情抱負的在家佛教徒，從事軍政工作是應當的，但根據佛制戒律，僧尼可向軍人說法，但不可參加軍中工作，如果國法強制僧尼入營，便是強迫反俗，這是目前中國或台灣佛教徒的不爭氣，在泰國，僧人不用服兵役，但也不能利用僧人身份逃避兵役。就連美國的基督徒，也都獲得兵役法的保護，可以以軍中牧師或其他重要性服務，來代替兵役。
【學佛入門2—正信的佛教，第155頁～第166頁】
1.不論是佛教的本質還是史實，佛教確實是世界各個宗教當中最愛好和平的宗教。因為佛教主張慈悲主義，給予眾生之樂為慈，給予眾生拔濟為悲，在慈悲主義下，不會見到可憎恨之人，只會看見可憐憫的人。
2.在佛教的觀念中，戰爭是最殘忍的事，佛教徒寧可犧牲自己的生命，來感化強暴，換取和平，不願以牙還牙。這也是為何，在佛教歷史中，佛教徒遭受到異教或政治迫害時，除了從容殉教，從未有過暴力的反抗，因為佛教徒不願他人流血。
3.在佛經中，雖有提到「以金剛怒目」的精神摧毀邪魔惡怪，但那是屬於精神界的修持工夫，而非現象界（現實）的實力表現。
4.菩薩如果看見壞蛋殺人作惡，菩薩為了不讓那名壞人因為殺了人而墮入無間地獄，寧可自己先把他殺了，讓自己墮入地獄。這種出於悲憫之心的「我不入地獄，誰入地獄」的殺人，佛教是允許的。
5.孟子主張人性本善，荀子主張人性本惡，揚雄主張人是善惡混合，公孫子則主張人性本無善惡。大致上，後人比較喜歡靠在孟子的說法，主要是因為孔孟是中國主流/儒家的、所謂的正統思想。佛教也主張人性本善，但跟孟子無關，而是佛主張，眾生皆具如來智慧德相，眾生皆有佛性。
6.但其實，佛教的本質，不屬於性善或性惡，因為，眾生皆有佛性是性善。可眾生皆由於尚未成佛才來輪迴六道，這是性惡論。從根本上來說，無論中國哲學所討論的性善或性惡，皆僅僅討論當下一生的本性問題。可是對於「今生以前」的善惡行為（也就是業），他們沒能力追究，今生死後的善惡行為，他們也無從追究。
7.佛教看眾生，是從無始以前看起，一直看到最終目的的達成，也就是成佛。所以僅從一生來看善惡，根本不能論斷。善與惡，理性與物性，接與生俱來，近朱者赤，近墨者黑。但佛教也不等於揚雄的善惡混合論。佛教主張，煩惱是惡，佛性是善。
8.佛教的目的，既不講惡，也不講善，因為善惡是世間觀，縱然在世間法，善惡也沒有絕對。因此，佛菩薩本身沒有善惡可言，他們看眾生也沒有善惡區別，也唯有如此，才能平等普渡眾生。
9.嚴格來說，佛教的善惡觀念是不具永恆性的，如果硬要冠上「人性本？」論，那只好勉強稱作「善惡解脫論」吧！
10.佛教有許多的宗派，這是一個無法迴避的問題，但總結一句，那只是支節的分門別類，而非根本思想上的左出右入，正因如此，不久的將來，統一的佛教，必將出現。
【學佛入門2—正信的佛教，第167頁～第184頁】
1.禪宗主張參禪習定，但禪定，未必就是佛教的禪宗。禪宗這名詞是由中國創立的，佛陀時代並沒有這名詞，而且禪宗重於悟，而不重於定。
2.佛教的解脫道的修持法，是以戒為起步，以定為重心，以慧為目的。戒定慧稱為三無漏學。缺一不可且互相關連。由戒生定，由定發慧，由慧起修，直向解脫。其中的定，指的就是禪定。
3.佛教的禪定中也有分大乘與小乘，小乘禪以解脫生死為目的，大乘禪以藝術化的生活為目的。中國的禪宗，以為擔柴挑水都是禪，吃飯睡覺也是定，是重於精神的寧靜不動，而不執著肉體的枯坐守寂。
4.禪是梵語「禪那」的音譯，是靜慮的意思，所以也可以翻譯為定。但禪定二字尚有區別，禪是色界的心境，定是心統一境。禪的範圍小，定的範圍大，禪是定的其中一種。
5.禪定未必就是禪宗，世界各宗教，凡事有神秘效驗的，無非是從禪定工夫而來，無論是持咒、祈禱、禮拜、誦經，得到的結果多是禪定的作用。
6.禪宗主張頓悟，不立文字直指心源。所謂的頓悟，乃是最後一念的點破或最後一緣的成熟，並無神秘可言。
7.佛教的各宗各派，是由於學佛者的根性與時代環境的不同而產生，所以，站在佛教的根本立場，宗派其實是多餘的。修學佛法，選擇近於自己根性或興趣的即可。
8.佛教的內容，雖不是科學但不違背科學，不是哲學但超乎哲學，雖不是文學確有文學，雖不是美學但創化了美學，雖是無神論的宗教，卻也不缺宗教的素質。→中國的大乘八宗，唯識近於科學，三論近於哲學，華嚴及天台近於文學，真言及淨土近於美學。
9.基督教講「信望愛」，佛教則強調「信願行」，佛教以眾生為本身，基督則以上帝為主。信願行本身，不一定要有慧解的支持，不懂教義或無能接受教義的人們，同樣可以信佛學佛。正因如此，禪宗也就最適合中國人「不求甚解」而崇實惠的口味。
10.佛教的本質是崇尚智慧的，與其說智慧是入佛的方法，不如說智慧是修學佛法的目的。
【學佛入門2—正信的佛教，第185頁～第199頁】
1.一個正信的佛教徒，對於佛經，應具有極崇高的虔敬，但卻不必字字接受，因為相傳數千年，必有以訛傳訛等誤傳之情事。對於佛經的內容，可以探求瞭解，但也要保留審查態度（如有審查能力的話）。佛經大致上來說都是正確可奉行的，所以對一般人來說，不得懷疑佛經的可靠與真實。
2.人人可理解佛法，但理解不透，最好請教有素養的法師，而非自行妄斷義理。
3.現在的一般年輕人，都詛咒佛教典籍難懂難讀，那是他們看得太少，也沒有按照順序看。若真想看，應該先由阿舍經看起，接著再看法華經、華嚴經、涅槃經、般若經。我敢保證，絕對不會比基督教的新約與舊約難懂。但如果是大、小乘諸家的論典，若沒有相當高的佛學素養，看了，的確像是在看「天書」。
4.其實，基督徒中，很少有人把《舊約》讀完的，想讀完舊約實在要一點耐心。新約的四福音的確是比較易讀的。四福音當中以《馬太福音》寫得最好。
5.若從傳播的角度，佛教絕對贊成文藝化或通俗化，但若從研究的角度，則不能不深邃化。所以，我們提倡通俗，卻不該詛咒難懂。
6.佛教，不但不禁止，反而還鼓勵佛教徒多看異教的書籍。因為凡事信仰佛教並且對佛教有了相當程度的認識之後，要他改信其他宗教也是辦不到的。又因佛教不是獨斷信仰，所以也不否定異教的價值。
7.佛教稱異教徒為「外道」，意指不向內求明心見性，而朝外求神鬼的賜與。正信的佛教，雖然自信，卻不歧視其他宗教的價值。因為，能夠共同為人天的善業而建設，豈不是比破壞人間，更夠資格做為佛教的朋友？所以，佛教鼓勵異教改信佛教，但絕對不用排他的手段去摧殘異教。
8.一般無宗教信仰者往往以為，佛教所謂的「苦」與基督教所謂的「罪」是一樣的。事實上完全不相干。佛教講的苦，是由眾生自己的業感報應而來，是個人要負責的事，與上帝無關，也跟祖先無關。由惑造業，由業感苦，因苦生惑，周而復始。
9.佛教講三界的生死是苦海，眾生的感受無非就是苦，所以持修的目的是在脫苦。基督教講人類都是罪人，是由於人類的第一祖先亞當和夏娃，不聽上帝的警告而偷嚐禁果，所以人類有生命和智慧，卻也得罪了上帝，上帝要罰亞當和夏娃的後代子孫都要受苦，這就是「原罪」。基督教信仰上帝，是因為上帝派他的獨生子耶穌上了十字架，代替「信他的人」贖了罪。
10.佛菩薩只能教導我們如何解脫，卻不能代替我們解脫，這與耶穌代替「信他的人」贖罪，根本不能並論。因為佛教不承認眾生是由上帝的懲罰而得罪，也不承認人類祖先的罪會遺傳到子孫身上，上帝不能代人贖罪，就跟我吃飯不能使你飽一樣簡單。
【學佛入門2—正信的佛教，第200頁～第229頁】
1.中國儒家的上帝，是泛神哲學的，只受人愛而不能要求他來愛人的上帝，也是所謂不可知論者的上帝。基督教的上帝，是人格的神，是宇宙的創造主，是萬能的主宰神。而宇宙的起源，無論是宗教還是哲學，往往是相信神化的，就像希臘的宙斯，羅馬的裘比特。印度古代，是多神崇拜的，中國道教的上帝是玉皇大帝，與儒家的上帝跟基督教的上帝和印度教的上帝都不同。
2.各天的天主都有若干的嬌慢習氣，對他們的屬下臣民總愛說，只有他自己才是獨一無二的造物主或主宰神，就像人間的君王愛自稱「寡人」，除了他，天下再也沒有比他更大的。其實，宇宙根本不可能由某神的一神之力而創造，宇宙是由眾生的業力所感，眾緣所成。
3.所以，佛教承認上帝的存在，但不相信上帝是宇宙的創造主。不崇拜上帝，也不怕上帝。佛教不以為上帝有創造萬物的能力，也不承認上帝有主宰眾生福禍的權威。縱然上帝會參與人間的福禍事業，那也是由於人類自身業力所感而來，所謂「自助而後人助」就是這個道理。
4.「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」出自於易經。佛教認為，寄望於子孫的果報是不可靠的，「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果觀告訴我們，一切行為，均由各自負責，縱然今生不報，來生也必報。
5.有一種外道的神教，動輒抹煞異己的一切價值，佛教，絕不武斷，也絕不輕易否定他人的真理，只是把各種真理分成了種類與等級。世間萬象都是真理的一部分，因此，佛法在世間，不離世間覺，若想離世覓菩提，恰如求兔角。
6.和尚一詞，是西域語言轉音而來，在印度，世俗間的博士為「烏邪」，到了中國則被譯成和尚，所以印度的外道也會有和尚，和尚並非佛教專有名詞。
7.尼姑也是中國人的俗稱，但並不符合佛制的要求，在印度，尼音代表女性，有尊貴的意思，不限佛教出家女專用，小的叫沙彌尼/女，大的叫比丘尼/女。
8.居士，也非佛教專用，在印度，居士也非佛教所創，凡是居家之士，便可稱居士，佛教對在家的信徒尊稱為居士是有由來的，也含有尊為大菩薩的意味在內。
9.比丘分為：經師、律師、論師、法師、禪師共五類。
10.菩薩的報身固然是莊嚴的天人相，但化身為了隨類應化，往往成了各色各類的身份，羅漢必須是出家的僧尼，僧尼是佛法的住持者，菩薩則沒有固定身份，為了開化眾生，並不要求眾生知道他是菩薩，如有必要，往往化身外道屠夫乃至魔王。
【學佛入門2—正信的佛教，第230頁～封底】
1.佛教是徹底的無政府主義，也沒有主從隸屬的分限，在佛法的原則下，人人平等自主。佛陀往往也說「我在僧中」而不以領袖自居。法王的王字是「於法自在」而非統領。佛教沒有政治型態的組織，也沒有階級大小類別。在中國歷史上縱然有「僧官」的設置，也是政府出自於控制而設，並非佛教本身的組織。
2.基督教從《舊約》開始便有強烈的政治型態及政治意識，嚴密組織與集權的統治，乃是基督教會的特色。這也是外道（天主、基督、回教、道教等其他）的活動力表面上看來比佛教強大，也比佛教更能受到政府重視的原因，因為他們的力量集中。
3.佛教並沒有過類似梵諦岡式的統一教會，但已有了象徵性的「世界佛教徒聯誼會」。那是中國已故的太虛大師發起的，但功能停留在「聯誼」，全球性的佛教行政組織，是今後時代所急需，期盼聯誼會能進一步發展。
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